Un "laboratorio del amor

LOUISVILLE - La pastora del PC(USA) y antigua presentadora de las noticias de la televisión de Boston, la reverenda Liz Walker , presentó lo que ha aprendido de una comunidad de víctimas de traumas durante el episodio de la semana pasada de "A Matter of Faith: A Presby Podcast" Escuche la conversación de 51 minutos de Walker con los presentadores del podcast Simon Doong y el reverendo Lee Catoe aquí.

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En su reciente libro "No One Left Alone: A Story of How Community Helps Us Heal," Walker, antiguo pastor de Roxbury Presbyterian Church en Boston, habla de la campaña "¿Podemos hablar? Conversaciones comunitarias sobre trauma y curación", que se celebran en la iglesia presbiteriana de Roxbury y en otros 20 lugares. La gente viene a compartir brevemente sus historias en torno al trauma y luego se sienta a escuchar otras historias.

Cuando Walker comenzó su pastorado en la Iglesia Presbiteriana de Roxbury, "el barrio estaba en plena guerra de bandas. Nuestra iglesia quería hacer algo más que la habitual [defensa de] la mejora de las políticas o la asignación de fondos", afirmó. Los líderes de la iglesia decidieron centrarse en "personas que sufren: personas que han perdido a seres queridos por la violencia armada y personas que a veces cometen actos violentos"

Algunas de las investigaciones que llevaron a cabo descubrieron "esta noción de trauma colectivo: toda una comunidad podía ser víctima de cualquier acto violento", afirmó Walker. "Solemos pensar en guerras o catástrofes naturales, pero hemos visto esto en nuestra comunidad"

"La forma en que decidimos abordarlo fue invitar a la gente al sótano de la iglesia - muchas cosas buenas ocurren en los sótanos de las iglesias - para hablar de su dolor, sus experiencias, sus traumas, su violencia, pero hablar de ello desde un punto de vista emocional, no hablar de ello para arreglarlo", dijo. "Hemos aprendido en los últimos 10 años que compartir historias ayuda a la gente a no sentirse tan sola, a procesar el dolor que sienten y, en última instancia, puede sanar una comunidad - no sanar en el sentido de arreglar las cosas o resolver estos problemas, sino sanar en el sentido de unir a la gente y encontrar formas de trabajar unos con otros."

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Describió la transformación comunitaria que se produjo como "una transformación suave, esa transformación de persona a persona". Es algo que creo que la Iglesia está absolutamente preparada para hacer"

Catoe señaló que a veces restamos importancia a lo valioso que puede ser contar historias "porque queremos que el cambio se produzca con un chasquido de dedos". Contar historias es terapéutico y descubre muchas cosas que quizá no entendamos", incluido "un matiz de cómo alguien ha llegado a donde está" Preguntó a Walker sobre cómo las historias de la gente han iluminado a la comunidad.

El programa de intercambio de historias comenzó con una muerte en la iglesia. Un joven miembro murió como consecuencia de la violencia armada en el barrio. Había salido con su hermanastro cerca de su casa cuando se vieron envueltos en un tiroteo.

Cuando el joven fue asesinado, "su familia quedó desolada, al igual que sus vecinos", dijo Walker. "La iglesia se pone al lado de la familia y hace todo lo que puede para apoyarla. Hay un funeral, y vamos y nos sentamos con la familia. Pero luego nos vamos, y el mundo sigue adelante - pero la familia se queda atrapada en ese momento de trauma. Hay grupos de apoyo a las víctimas, pero el apoyo a las familias de los homicidas siempre tiene fecha de caducidad. El dolor no desaparece"

Al escuchar las historias de la gente, "lo que he aprendido es que el duelo es una montaña rusa. Los traumas pueden repetirse una y otra vez", afirma Walker. La madre de este joven, diácono y líder en la iglesia, "ya se había ocupado de los funerales de muchas otras personas, pero nunca había vivido algo así"

"No dijo que sintiera que Dios la había abandonado, sino que no quería tener nada que ver con Dios", dijo Walker. "Eso es lo que sabemos del trauma: te desconectas de tus vecinos, de ti mismo y de tu poder superior, de Dios. Es un mal lugar en el que perderse, y es un lugar aislante en el que perderse"

"Hemos hecho el camino al andar, en muchos sentidos", dijo Walker a los anfitriones. "Nos hemos dado cuenta de que nuestra nación está ahora llena de personas traumatizadas por todo tipo de razones. Al compartir tu historia, empiezas a salir de ese lugar atascado"

Doong señaló que compartir la propia historia "no va a cambiar el hecho de que un ser querido se haya ido o de que alguien haya vivido algo muy trágico" Pero compartir historias "permite a alguien sentirse escuchado y conectado, y a veces eso vale su peso en oro, aunque no sea algo que se pueda medir"

Walker dijo que también han aprendido cómo se agravan los traumas. "Puede que te haya ocurrido algo hace 20 años y nunca lo hayas afrontado. Luego pasa otra cosa o escuchas la historia de alguien, y te pone en contacto con eso que te pasó"

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No se trata de comparar traumas, dijo. "Tenemos gente que viene a llorar muertes naturales. Vienen personas que sufren la pérdida de un trabajo, un divorcio o una mudanza. Se convierte en un depósito donde la gente sabe que está en un espacio seguro y puede hablar de lo que le duele"

No es una conversación, dijo a los anfitriones. La gente dispone de tres o cuatro minutos para contar "un poco de su historia", y luego se sientan. No hay respuesta. "No queremos poner a la gente en una situación en la que alguien intente arreglarla", dijo. Llamó "suelo sagrado" al núcleo del dolor, el trauma y el sufrimiento. Así es como se produce el cambio y la curación. Decir tu dolorosa verdad es mucho más poderoso de lo que crees. Una parte básica es que otra persona lo escuche y no se sienta tan sola"

Hay "todo tipo de investigaciones" sobre cómo el estrés provocado por un trauma puede provocar diabetes, hipertensión e infartos. "Lo que quiero que la gente entienda es que la pobreza puede causar traumas, pero no creo que los traumas se limiten a un nivel económico o racial. El trauma cruza todo tipo de fronteras"

La iglesia puede marcar la diferencia porque "es una institución que aún conserva su carácter sagrado y en la que se confía", afirmó Walker, quien añadió que algunas iglesias deben trabajar sobre el estigma que pesa sobre las personas que comparten sus problemas de salud mental. "Tenemos que cambiar de actitud", afirmó. "La Iglesia puede ser muy enérgica para ayudarnos a todos a sanar. Creo que la iglesia es una gran frontera para el cambio"

Algunas personas acuden a las sesiones de "¿Podemos hablar?" durante meses sin decir nada. Otros asisten una vez, comparten "y no vuelven nunca más". Me gusta pensar en ello como el modelo de Alcohólicos Anónimos para el trauma. Está abierto a cualquiera y no es proselitismo. Es un espacio seguro"

Su libro describe el programa e incluye "las lecciones que hemos aprendido". Se trata de encontrar formas de complementar lo que hacemos como pueblo de Dios", afirmó. "Es un laboratorio del amor"

Doong resumió el trabajo de esta manera: "Es increíble lo que el poder de compartir y escuchar puede hacer por el alma, la salud mental y el cuerpo"

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